史威登堡神学著作

天堂与地狱 #85

85.但是,那些基于

85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。

属天的奥秘 #5077

5077.“埃及王的

5077.“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。这从“酒政”和“埃及王”的含义清楚可知:“酒政”是指受内在人的理解力部分支配的外在感觉或身体感觉,如下文所述;“埃及王”是指属世人,如下文所述(5079节)。由于接下来的几节论述的主题是酒政和膳长,而他们表示属于身体的外在感官事物,故有必要说一说这些感官事物。众所周知,外在或身体感觉有五种,即:视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉;这些感觉构成身体的整个生命。因为没有这些感觉,身体根本没有生命可言;因此,当丧失它们时,身体就会死亡,变成一具尸体。所以,人的实际身体部分无非是感官印象,和随之由此产生的生命接受者。感官所扮演的角色是主体性的,而身体所扮演的角色是辅助性的。辅助性的东西若离开它适合服务的主体,甚至不能被称为人活在世上时所携带的身体;但辅助性的东西与它的主体在行如一体时就能被如此称呼。因此,这二者一起构成身体。
  人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关,因为它们被赋予人并被置于他的身体中,以便他活在世上时服务于他的内在人,并受这内在人的感官能力或感官事物支配。因此,当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时,他就完了。当这种情况发生时,他的内在感官能力就仅仅被视为仆人,这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时,它们便陷入刚才所说的颠倒次序(5076节)。
  如前所述,人的外在感觉与他的内在感觉直接相关,一般与理解力并意愿相关。所以,有些外在感官事物受人类心智的理解力部分支配,有些受意愿部分支配。有一种感官能力尤其受理解力支配,那就是视觉;还有一种感官能力受理解力支配,之后受意愿支配,那就是听觉;嗅觉,尤其味觉同时受这二者支配;而受意愿支配的能力则是触觉。大量证据表明,外在感官事物受理解力和意愿支配;还表明它们如何受支配;不过,要解释到这种程度需占用大量篇幅。然而,所涉及的某些事实可从前面各章节末尾有关这些感官的对应关系的说明得知。
  另外,要知道,被称为信之真理的一切真理皆属于理解力部分,属于爱与仁的一切良善则与意愿部分一起存在。因此,理解力的功能是相信、承认、知道并看见真理,以及良善。而意愿的功能是感受到对真理的一种情感,并热爱它;凡人从中感受到一种情感并热爱之物就是良善。不过,至于当真理进入良善时,理解力如何影响意愿,以及当它将那良善付诸实践时,意愿如何影响理解力,这些都是需要更深入探究的问题。关于这些问题,蒙主的神性怜悯,我们将在不同的地方进一步予以讨论。
  “酒政”之所以表示受内在人的理解力部分支配的感官,是因为用来喝的一切,或诸如此类的消费物,如酒、奶、水等,都与真理有关;真理喂养理解力,因而属于理解力。由于外在或身体感官起服务作用,故“酒政”表示那些感官或它们所感知到的东西。因为总的来说,“喝”与喂养理解力的真理有关(3069,3071,3168,3772,4017,4018节);“酒”的具体含义是源于良善的真理,或源于仁的信(1071,1798节);而“水”表示真理(680,2702,3058,3424,4976节)。由此可见“酒政”表示什么。
  

属天的奥秘 #2534

2534.“因为他是

2534.“因为他是先知”表示因此,它要被教导,这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词,“先知”在字义上表示那些接受启示的人,抽象地说,表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人,抽象地说,表示教义本身。如前所述,主因是教义本身,或是教导我们的圣言而被称为“先知”,如摩西五经:
耶和华你的神要从你中间,从你弟兄中兴起一位先知像我,你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”,是因为摩西代表主,就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂,所以经上在约翰福音说:
人们看见耶稣所行的神迹,就说,这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”,并且“为耶稣作见证的,乃是预言的灵”(启示录19:10),所以在圣言的内义中,“先知”表示一个教导人的人,抽象地说,表示教义,这从以下经文明显看出来。路加福音:
孩子啊,你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的;而施洗约翰自己则说,他不是先知,而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人:
他们又问他,你是什么呢?是以利亚吗?他说,我不是。是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我是在旷野里呼喊者的声音(voice):修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音:
当那日,必有许多人说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言吗?(马太福音7:22)
此处很明显,“说预言”表示教导。启示录:
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导;至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么,这在前面各处已经阐述和说明。启示录:
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人,穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经:
耶和华对摩西说,看,我使你给法老作神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者,或摩西的发言人。约珥书:
我要将我的灵浇灌所有肉体,你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见;这一切异象在你们看就如封住的书卷的话,人将这书卷交给识字的说,请念吧!他说,我不能念,因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人;“先见”表示那些看见真理的人;当他们根本不认识或看不见任何真理时,经上就说“蒙盖”他们的头。在古代,那些教导人的人被称为先知,故也被称为“先见”,因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章,以及其它提到他们的许多经文清楚表明,“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人,如在马太福音:
在时代的完结,必有许多假先知起来,迷惑许多人。假基督和假先知将要起来,显大神迹,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明,从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大,因为每当圣言提到一位“先知”时,诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海;这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而,人越有智慧,从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如,当提到“圣殿”时,思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿,而是想到主的圣殿;当提到“锡安山”,或只提到“锡安”时,他们不会联想到耶路撒冷的那座山,而是想到主的国;当提到“耶路撒冷”时,他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷,而是想到天上的圣耶路撒冷。

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